¿Qué es el agnosticismo?
Thomas Henry Huxley era un biólogo inglés que recibió el apodo de "El Bulldog de Darwin" por su firme apoyo a la teoría de la evolución de Darwin. A Huxley también se le atribuye la creación del término agnóstico. Siguiendo sus pasos, su nieto Julian Huxley escribió lo siguiente en defensa del agnosticismo: "Creo que uno debe ser agnóstico cuando el creer de una manera u otra es mera especulación ociosa, incapaz de ser verificada, cuando la creencia se sostiene meramente para satisfacer deseos, sin importar cuán profundamente arraigada, y no porque nos obligue la evidencia; y cuando a la creencia se le tome como algo que está más fundamentado de lo que realmente está, y así llegar a fomentar falsas esperanzas o actitudes erróneas de la mente".
Huxley sintió que "durante toda nuestra vida estamos oscilando entre la convicción y la cautela, la fe y el agnosticismo, la creencia y la suspensión de la creencia".
Una definición formal del agnóstico de Huxley hoy es "una persona que sostiene que la existencia de la causa última, como Dios, y la naturaleza esencial de las cosas son desconocidas e incognoscibles, o que el conocimiento humano se limita a la experiencia".
Un agnóstico, por lo tanto, es aquel que dice que no sabe si Dios existe. Algunos agnósticos afirman, de manera más amplia, que es difícil mantener cualquier verdad con certeza.
El agnosticismo generalmente toma una de dos posturas: una fuerte y la otra débil. El agnóstico fuerte dice que una persona no puede saber nada con seguridad. Sin embargo, esta es una posición contraproducente. Si dices: "Nadie puede saber nada con certeza", decimos: "¿Estás seguro de eso?" El agnosticismo fuerte es simplemente una posición insostenible y debe descartarse.
Por el contrario, el agnóstico débil dice que no sabe nada con certeza. Lo que está en juego no es la capacidad de captar una verdad en particular, sino la capacidad de verificar la afirmación de esa verdad. Es la antigua lucha de la epistemología: ¿cómo sabemos y cómo sabemos que sabemos? Cuando el tema de la existencia de Dios se incorpora a la ecuación, las cosas se ponen aún más complejas.
Pero ¿qué sucede si una persona realmente sigue los criterios de Julian Huxley sobre cuándo ser agnóstico? ¿Cuál sería el resultado si sus reglas se aplicaran al relato de Jesucristo en el Nuevo Testamento?
La primera condición de Huxley es que una creencia no puede ser mera especulación o ser incapaz de verificar. Este primer estándar parece razonable, ya que los rumores no deberían ser la base de la creencia. A veces se le llama "el principio de falsificación" y fue utilizado por filósofos como Anthony Flew.
¿Cómo se sostienen las afirmaciones del Nuevo Testamento bajo el primer criterio de Huxley? Cuando los métodos legales / históricos para determinar la verdad se aplican al Nuevo Testamento, se sostiene muy bien bajo el estándar de Huxley.
Los escritores del Nuevo Testamento nunca dan a entender que sus creencias se basaran en rumores o que los eventos no pudieran ser autenticados. Todo lo contrario. Pedro dice: "Porque no os hemos dado a conocer el poder y la venida de nuestro Señor Jesucristo siguiendo fábulas artificiosas, sino como habiendo visto con nuestros propios ojos su majestad." (2 Pedro 1:16). Los discípulos registraron cosas que sucedieron en el espacio/tiempo real, cosas que vieron con sus propios ojos.
En términos de falsificación, el apóstol Pablo les dio a los enemigos del cristianismo una sola afirmación de verdad que, si se prueba que no es cierta, destruiría el cristianismo en un instante: "Porque si no hay resurrección de muertos, tampoco Cristo resucitó. Y si Cristo no resucitó, vana es entonces nuestra predicación, vana es también vuestra fe."(1 Corintios 15: 13-14 – RVR1960). Entonces, si la resurrección de Cristo no ocurrió, entonces la fe cristiana es "vana". Eso, dice Pablo, es cómo el cristianismo puede ser falsificado: encontrar el cuerpo de ese carpintero judío, y la fe cristiana está deshecha.
Anteriormente en ese mismo capítulo, Pablo en realidad desafía a sus lectores de ese día a verificar por sí mismos que la tumba de Jesús estaba vacía: "…y que se apareció a Cefas, y luego a los doce. Después se apareció a más de quinientos hermanos a la vez, la mayoría de los cuales vive todavía, aunque algunos han muerto."(1 Corintios 15: 5-6). Paul les dice a sus lectores que sus afirmaciones se verifican fácilmente. Muchos otros (más de 500) vieron a Cristo resucitado y pudieron actuar como testigos para validar el hecho de la resurrección de Jesús.
Dado que no podemos encontrar testigos presenciales de la resurrección hoy, ¿cómo sabemos que Pablo y los otros apóstoles estaban diciendo la verdad? Los apóstoles responden esa pregunta a través del testimonio que sus muertes nos entregan. Todos ellos, excepto Juan, fueron martirizados por su testimonio. Es posible que alguien pueda ser engañado y morir por una mentira, pero nadie muere por lo que él sabe que es una mentira. Todos los apóstoles tuvieron que hacer para salvar sus vidas y se retractaron de su testimonio. Ninguno de ellos lo hizo. No se puede tener una mayor evidencia de credibilidad.
Pasando del primer criterio de Huxley, tenemos sus estándares segundo y tercero, que son de naturaleza casi idéntica. Huxley dice que una creencia debe descartarse si el único propósito es satisfacer algún deseo psicológico. Además, dice que el agnosticismo se justifica si una creencia no está bien fundada en la realidad o si produce falsas esperanzas. Este punto de referencia para la creencia es ciertamente racional. La única razón para creer algo debería ser que es verdad.
El psiquiatra Sigmund Freud a menudo se cita para mostrar cómo la religión falla en tal prueba. Hablando de creencias religiosas, Freud dijo: "Son ilusiones, cumplimiento de los deseos más antiguos, más fuertes y más urgentes de la humanidad. Llamamos creencia a una ilusión cuando la realización de un deseo es un factor prominente en su motivación, y al hacerlo, desatiende su relación con la realidad, del mismo modo que la ilusión en sí misma no da lugar a la verificación ".
Sin embargo, los criterios de Freud no hacen nada para probar o refutar a Dios. De hecho, se puede aplicar en ambas direcciones. ¿No podría ser cierto que el ateo tiene deseos y necesidades propios? Tal vez un deseo de que un Dios no exista o que no exista un juicio final? ¿No podría tal deseo ser "un factor prominente" en la "motivación" de la creencia atea? En realidad, las palabras de Freud no tienen ningún poder para determinar la validez del cristianismo. De hecho, vemos la indiferencia de Freud hacia la religión como realización de deseos del más alto orden.
Dejando a un lado los pensamientos de Freud, ¿cómo se enfrenta el Nuevo Testamento con los estándares segundo y tercero de Huxley? Al igual que con la primera medida de Huxley, lo hace extremadamente bien.
Primero, desde una perspectiva legal/histórica, ningún otro documento de la antigüedad se aproxima a las credenciales del Nuevo Testamento con respecto a la validez de una obra histórica. El Nuevo Testamento pasa extremadamente bien la prueba bibliográfica (fiabilidad del manuscrito y datación temprana), la prueba de evidencia interna (múltiples testimonios clave, todos los cuales coinciden) y la prueba de evidencia externa (evidencia externa que corrobora el testimonio del documento).
Segundo, como muchos han señalado, el Nuevo Testamento no está escrito como una mentira. Demasiados detalles de la narrativa no tendrían ningún sentido como una falsificación. Por ejemplo, los escritores del Nuevo Testamento dicen que Jesús fue sepultado por un miembro del Sanedrín; si esto fuera una mentira, sería una de las más absurdas y fácilmente refutable. Además, si los escritores de los Evangelios quisieran inventar una mentira creíble, nunca habrían inventado la historia de que las mujeres fueron los primeros testigos de la resurrección de Cristo, dado que el testimonio de una mujer no se consideraba confiable y era inadmisible en los tribunales.
Por el contrario, lo que encontramos en el Nuevo Testamento es un fuerte compromiso con la precisión, sin importar a dónde conduzca la evidencia. Lucas habla de su atención al detalle y dedicación a los hechos: "Muchos han intentado hacer un relato de las cosas que se han cumplido entre nosotros, tal y como nos las transmitieron los que desde el principio fueron testigos presenciales y servidores de la palabra. Por lo tanto, yo también, excelentísimo Teófilo, habiendo investigado todo esto con esmero desde su origen, he decidido escribírtelo ordenadamente, para que llegues a tener plena seguridad de lo que te enseñaron."(Lucas 1: 1-4).
Finalmente, como ya se mencionó, los escritores del Nuevo Testamento murieron por su testimonio. El teólogo Peter Kreeft pregunta: "¿Por qué mentirían los apóstoles? ... Si hubieran mentido, cuál habría sido su motivo ... Lo que obtuvieron como resultado fue malentendidos, rechazo, persecución, tortura y martirio. ¡Difícilmente una lista de beneficios! "
El trato que recibieron los apóstoles de ninguna manera podría considerarse como la satisfacción de un deseo. Tampoco su enseñanza "alentaría falsas esperanzas", ya que obviamente sabrían, si hubieran mentido, que sus afirmaciones eran falsas. Por lo tanto, el Nuevo Testamento supera la segunda y tercera razones de Huxley para ser agnóstico.
Al final, un agnóstico que usa los propios criterios de Julian Huxley para determinar si uno debería ser agnóstico tendrá que reconsiderar seriamente su posición. El agnosticismo fuerte es contraproducente. El agnosticismo débil es desafiado por la evidencia convincente del Nuevo Testamento. La conclusión razonable es que la verdad es cognoscible y que la verdad se encuentra en el cristianismo.
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