¿Quién fue Guillermo de Ockham/Occam?

El concepto filosófico de la "Navaja de Occam" es bastante conocido, pero poca gente sabe algo sobre su creador. El principio afirma que, si hay varias hipótesis posibles, probablemente la más sencilla sea la correcta. No hay necesidad de complicar una explicación más de lo necesario. Sin embargo, el sentimiento no era original de Ockham. En el siglo II d.C., Ptolomeo dijo: "Consideramos un buen principio explicar los fenómenos mediante la hipótesis más simple posible".

Guillermo de Ockham (también escrito Occam) ya lo sabía. Nacido en Oak Hamlet, Inglaterra, hacia el año 1287, fue a Londres a estudiar lógica y filosofía natural en Greyfriars, un convento franciscano. De allí pasó a Oxford para estudiar teología, pero abandonó la carrera antes de terminarla y regresó a Greyfriars. Mientras estuvo allí, escribió sobre filosofía y teología, incluyendo una crítica de la obra Sentencias de 1150 del teólogo Pedro Lombardo. Su comentario fue tan mal recibido que fue llamado a defender sus creencias en la corte papal de Aviñón. Finalmente se retiraron los cargos, y fue llamado a investigar al Papa Juan XXII por herejía. Los hermanos franciscanos (entre los que se encontraba Ockham) creían que los siervos de Dios debían seguir el ejemplo de Jesús y Sus apóstoles, manteniendo un voto de pobreza y desprovistos de propiedades individuales. El Papa Juan no estaba de acuerdo y creía que los siervos de Dios tenían derecho a poseer tantas propiedades como quisieran. Ockham declaró a Juan culpable de herejía deliberada frente a las pruebas bíblicas y se vio obligado a huir con los demás acusadores de Juan a Italia para buscar la protección del emperador del Sacro Imperio Romano Germánico.

El emperador, Luis IV de Baviera, se alegró de contar con un erudito tan elegante y tan crítico con el Papa, y Ockham escribió una apología de por qué el emperador, y no el Papa, debía gobernar el imperio. Aunque Ockham fue excomulgado por abandonar Aviñón, fue restituido por el papa Inocencio VI doce años después de su muerte.

Ockham fue un defensor de la razón y la lógica, y las utilizó ampliamente en sus escritos sobre filosofía, conocimiento y política. Sin embargo, no las aplicó a la teología. Los primeros filósofos cristianos, como Tomás de Aquino, creían que todo podía demostrarse por la razón, incluida la existencia de Dios, la encarnación de Jesús y la necesidad de la crucifixión. Por otra parte, Ockham siguió el ejemplo de Juan Duns Escoto y otros fideístas, y creía que el Dios que creó la lógica y la razón no estaba sujeto a ellas. Como Creador, Dios tenía la autoridad y ciertamente el poder de actuar al margen de la ley natural. Esto se extendía a la moral y a la ética. En cuanto a la ética, Ockham era partidario de la Teoría del Mandato Divino, que afirma que una norma es buena si Dios la ordena. Sólo el juicio de Dios determina la moralidad. El hecho de que las normas de Dios sean beneficiosas para nosotros se debe a que Dios actúa no sólo con poder y autoridad, sino también con amor.

En su manera académica, Guillermo de Ockham defendió creencias con las que vivimos hoy en día, tales como la separación entre Iglesia y Estado, la libertad de expresión y la falibilidad papal. Sin embargo, su amor, y el de otros filósofos como él, por las sutilezas filosóficas y el uso preciso del lenguaje alejaron a otros que deseaban concentrarse en la sencillez del Evangelio. Ante esto, Tomás á Kempis escribió: "Si memorizarais toda la Biblia y todos los dichos de los filósofos, ¿de qué os serviría esto sin el amor de Dios y sin la gracia?". (La Imitación de Cristo).

Esta línea de pensamiento de Ockham demostraba una gran fe y confianza en Dios. A diferencia de hoy, cuando la falta de pruebas científicas es una excusa común para negar la existencia de Dios, Ockham y sus compatriotas, a quienes les encantaba desmenuzar los pormenores de cualquier tema, dejaban a Dios en Sus manos. Estaban contentos de aceptar la revelación de Dios a través de las Escrituras y la guía del Espíritu Santo, e igualmente contentos de saber que, por mucho que analizaran a Dios, siempre habría preguntas para las que no encontrarían respuesta.